۱۳۸۹-۱۲-۲۰، ۱۱:۳۰ عصر
هنر باستاني چيني معماري داخلي :
فنگ‌شویی در سال‌های اخیر در ایران طرفداران زیادی پیدا كرده است و بسیاری از طراحان داخلی اقدام به آموزش و معماری داخلی براساس اصول فنگ‌شویی كرده‌اند و 5-6 جلد كتاب با این عنوان در ایران ترجمه شده است. ولی فنگ‌شویی واقعا چیست؟ فنگ‌شویی هنر ۶۰۰۰ساله و قسمتی از تعالیم مذهبی- فلسفی تائوئیسم در چین است. ترجمه لغوی فنگ‌شویی باد و آب است و مفهوم آن این است كه هر آنچه در پیرامون ماست از انرژی فعال به‌وجود آمده است. حتی اشیایی بی‌جان مانند صندلی، میز و ساختمان اداری دارای انرژی سیال هستند.
فنگ‌شویی هنر و علم زندگی متعادل و هماهنگ بین انسان و طبیعت پیرامون اوست. از هزاران سال پیش چینی‌ها خانه‌های خود را به كمك فنگ‌شویی مكانی برای خوشبختی می‌ساختند و می‌آراستند. تا چندی پیش فنگ‌شویی تنها در جنوب آسیا و بیشتر در هنگ‌كنگ، ژاپن، تایوان، كره، تایلند، سنگاپور و مالزی رواج داشت. به‌طور مثال ایالت هنگ‌كنگ در معماری كاملا تحت تاثیر فنگ‌شویی بوده است، چنانكه ۹۰درصد خانه‌ها و حتی ساختمان‌های بلند با بهره‌گیری از قواعد فنگ‌شویی ساخته شده‌اند. امروز در اروپا نیز بسیاری از مردم برای ساخت و به‌ویژه طراحی اتاق‌های كارشان از روش‌های فنگ‌شویی بهره می‌گیرند یا طراحی آن را به متخصصان فنگ‌شویی می‌سپارند.
خانه، آپارتمان‌ها و دفاتر هم كه قبلا ساخته شده‌اند توسط مشاوران فنگ‌شویی چنان مرتب می‌شوند كه نویدبخش خوشبختی باشد. تعالیم فنگ‌شویی بر اصول انرژی «چی»، یین و یانگ و عناصر پنجگانه و جهات هشتگانه متكی هستند. برخلاف دنیای غرب كه ماده را نقطه مركزی همه چیز می‌داند، از دیدگاه چین باستان انرژی و قدرت زندگی نقش تعیین‌كننده‌ای داشته و دارد. انرژی چی در نقطه مركزی قرار گرفته است. این انرژی در جهان هستی و كائنات جریان می‌یابد و تمام موجودات جاندار و بی‌جان را به یكدیگر مرتبط می‌سازد. چی در بدن انسان‌ها، جانوران، گیاهان و در ساختمان‌ها جریان دارد. چی هم به طرف خارج و هم به درون بدن جریان دارد. هر انسان، حیوان، گیاه و ساختمانی چی منحصر به فرد خود را دارد كه با چی محیط پیرامون آن درهم می‌آمیزد. بنابراین، هر یك از ما نه‌تنها با محیط پیرامون خود بلكه در نهایت با تمام هستی و كائنات در ارتباط قرار داریم. انرژی چی به محیط، احساسات و عواطف درونی و همچنین بر وضع روحی و جسمی ما بستگی دارد. چی از میان ساختمان‌ها جریان می‌یابد و از در و پنجره‌ها به ساختمان داخل و از آن خارج می‌شود، حتی كمی به مواد سختی مانند دیوار نیز نفوذ می‌كند؛ بنابراین فرم ساختمان، وضعیت درها و پنجره‌ها و به‌خصوص نوع مواد مصرفی در ساختمان می‌تواند جریان چی را تغییر دهد. بزرگ‌ترین هدف فنگ‌شویی یافتن مكانی است كه سلامت روحی و جسمی و به‌طور كلی زندگی ما در آن از انرژی چی به‌طور مثبت تاثیر پذیرد.
ایده‌آل آن است كه این انرژی همچون رودخانه كوچكی از خانه ما عبور كند، به هیچ وجه نباید آن را مسدود كنیم یا جریان آن را تسریع سازیم. برخی از مواد به‌خصوص مواد مصنوعی انرژی چی منفی منتشر می‌كنند. تاریكی، بی‌نظمی، گرد و خاك و رطوبت نیز باعث توقف جریان چی می‌شوند. جریان چی بسیار شدید ممكن است باعث برهم خوردن تعادل شود، بنابراین در ساخت خانه‌ها باید از راهروهای باریك و بلند اجتناب شود و اتاق‌ها در خط مستقیم قرار نگیرند.
در آپارتمان‌ها و خانه‌هایی كه دارای گوشه‌ها و زوایای تیز هستند جریان چی مخدوش می‌شود و به انرژی مخرب (شا) تبدیل می‌شود و ممكن است روی سلامتی تاثیر منفی داشته باشد. همه كتاب‌هایی كه در ایران با نام فنگ‌شویی ترجمه شده‌اند توسط نویسندگان غربی نوشته شده‌اند كه نشان‌دهنده توجه غرب به فقدان معنویت است كه حاصل معماری خشك و بی‌روح مدرن است و تلاش برای پركردن آن. و به‌نظر می‌رسد این از فیلتر غرب‌شدن لطماتی به پیكره فنگ‌شویی وارد آورده است و همین‌طور مسلما درك ما از آن آنگونه كه واقعا در چین و كشورهای شرق آسیا معنا دارد نخواهد بود. همان‌گونه كه پیش‌جامه ما بعد از سفر به غرب پیژامه می‌شود و به ایران بازمی‌گردد. فنگ‌شویی از دل تاریخ و فرهنگ چین بیرون آمده است و منطقی به‌نظر نمی‌رسد كه در كشوری با فرهنگی غنی مانند ایران هم همان‌گونه به كار گرفته شود. نتیجه این كار این است كه امروزه فنگ‌شویی در غرب و ایران كاملا سطحی نگریسته می‌شود و نقشی مانند كتب روان‌شناسی عامه‌پسند بازی می‌كند.
توسط معماران جدی گرفته نمی‌شود و مخاطبان آن هم بیشتر طرفداران و دوستداران طبیعت و فرهنگ و تمدن چین باستان است. اینكه امروزه چقدر خانه‌ها و آپارتمان‌های‌مان از روح و احساس خالی است و به‌جای آنكه خانه‌مان را دوست داشته باشیم آن را تحمل می‌كنیم و در فكر خانه‌ای مجلل‌تر هستیم و به جای معماری به ساختمان‌سازی می‌پردازیم ضرورت توجه به معنویت در معماری را بیش از پیش آشكار می‌كند. ولی برای جبران این كمبود به‌نظر نمی‌رسد كه دست به دامن فنگ‌شویی شدن راه مناسبی باشد. با توجه به این همانی‌ها معماری سنتی خودمان بسیار كاربردی‌تر است. معماری كه از دل فرهنگ ایران به‌وجود آمده. منظورم این نیست كه امروز هم گنبد و حیاط مركزی بسازیم. تفكر و جهانبینی كه آن روزگار در قالب گنبد متجسم شده امروزه می‌تواند به فرم‌های گوناگون و مدرنی تبدیل شود ولی همان احساس خوشایند را به ما بازگرداند.
منبع:
روزنامه کارگزاران
فنگ‌شویی در سال‌های اخیر در ایران طرفداران زیادی پیدا كرده است و بسیاری از طراحان داخلی اقدام به آموزش و معماری داخلی براساس اصول فنگ‌شویی كرده‌اند و 5-6 جلد كتاب با این عنوان در ایران ترجمه شده است. ولی فنگ‌شویی واقعا چیست؟ فنگ‌شویی هنر ۶۰۰۰ساله و قسمتی از تعالیم مذهبی- فلسفی تائوئیسم در چین است. ترجمه لغوی فنگ‌شویی باد و آب است و مفهوم آن این است كه هر آنچه در پیرامون ماست از انرژی فعال به‌وجود آمده است. حتی اشیایی بی‌جان مانند صندلی، میز و ساختمان اداری دارای انرژی سیال هستند.
فنگ‌شویی هنر و علم زندگی متعادل و هماهنگ بین انسان و طبیعت پیرامون اوست. از هزاران سال پیش چینی‌ها خانه‌های خود را به كمك فنگ‌شویی مكانی برای خوشبختی می‌ساختند و می‌آراستند. تا چندی پیش فنگ‌شویی تنها در جنوب آسیا و بیشتر در هنگ‌كنگ، ژاپن، تایوان، كره، تایلند، سنگاپور و مالزی رواج داشت. به‌طور مثال ایالت هنگ‌كنگ در معماری كاملا تحت تاثیر فنگ‌شویی بوده است، چنانكه ۹۰درصد خانه‌ها و حتی ساختمان‌های بلند با بهره‌گیری از قواعد فنگ‌شویی ساخته شده‌اند. امروز در اروپا نیز بسیاری از مردم برای ساخت و به‌ویژه طراحی اتاق‌های كارشان از روش‌های فنگ‌شویی بهره می‌گیرند یا طراحی آن را به متخصصان فنگ‌شویی می‌سپارند.
خانه، آپارتمان‌ها و دفاتر هم كه قبلا ساخته شده‌اند توسط مشاوران فنگ‌شویی چنان مرتب می‌شوند كه نویدبخش خوشبختی باشد. تعالیم فنگ‌شویی بر اصول انرژی «چی»، یین و یانگ و عناصر پنجگانه و جهات هشتگانه متكی هستند. برخلاف دنیای غرب كه ماده را نقطه مركزی همه چیز می‌داند، از دیدگاه چین باستان انرژی و قدرت زندگی نقش تعیین‌كننده‌ای داشته و دارد. انرژی چی در نقطه مركزی قرار گرفته است. این انرژی در جهان هستی و كائنات جریان می‌یابد و تمام موجودات جاندار و بی‌جان را به یكدیگر مرتبط می‌سازد. چی در بدن انسان‌ها، جانوران، گیاهان و در ساختمان‌ها جریان دارد. چی هم به طرف خارج و هم به درون بدن جریان دارد. هر انسان، حیوان، گیاه و ساختمانی چی منحصر به فرد خود را دارد كه با چی محیط پیرامون آن درهم می‌آمیزد. بنابراین، هر یك از ما نه‌تنها با محیط پیرامون خود بلكه در نهایت با تمام هستی و كائنات در ارتباط قرار داریم. انرژی چی به محیط، احساسات و عواطف درونی و همچنین بر وضع روحی و جسمی ما بستگی دارد. چی از میان ساختمان‌ها جریان می‌یابد و از در و پنجره‌ها به ساختمان داخل و از آن خارج می‌شود، حتی كمی به مواد سختی مانند دیوار نیز نفوذ می‌كند؛ بنابراین فرم ساختمان، وضعیت درها و پنجره‌ها و به‌خصوص نوع مواد مصرفی در ساختمان می‌تواند جریان چی را تغییر دهد. بزرگ‌ترین هدف فنگ‌شویی یافتن مكانی است كه سلامت روحی و جسمی و به‌طور كلی زندگی ما در آن از انرژی چی به‌طور مثبت تاثیر پذیرد.
ایده‌آل آن است كه این انرژی همچون رودخانه كوچكی از خانه ما عبور كند، به هیچ وجه نباید آن را مسدود كنیم یا جریان آن را تسریع سازیم. برخی از مواد به‌خصوص مواد مصنوعی انرژی چی منفی منتشر می‌كنند. تاریكی، بی‌نظمی، گرد و خاك و رطوبت نیز باعث توقف جریان چی می‌شوند. جریان چی بسیار شدید ممكن است باعث برهم خوردن تعادل شود، بنابراین در ساخت خانه‌ها باید از راهروهای باریك و بلند اجتناب شود و اتاق‌ها در خط مستقیم قرار نگیرند.
در آپارتمان‌ها و خانه‌هایی كه دارای گوشه‌ها و زوایای تیز هستند جریان چی مخدوش می‌شود و به انرژی مخرب (شا) تبدیل می‌شود و ممكن است روی سلامتی تاثیر منفی داشته باشد. همه كتاب‌هایی كه در ایران با نام فنگ‌شویی ترجمه شده‌اند توسط نویسندگان غربی نوشته شده‌اند كه نشان‌دهنده توجه غرب به فقدان معنویت است كه حاصل معماری خشك و بی‌روح مدرن است و تلاش برای پركردن آن. و به‌نظر می‌رسد این از فیلتر غرب‌شدن لطماتی به پیكره فنگ‌شویی وارد آورده است و همین‌طور مسلما درك ما از آن آنگونه كه واقعا در چین و كشورهای شرق آسیا معنا دارد نخواهد بود. همان‌گونه كه پیش‌جامه ما بعد از سفر به غرب پیژامه می‌شود و به ایران بازمی‌گردد. فنگ‌شویی از دل تاریخ و فرهنگ چین بیرون آمده است و منطقی به‌نظر نمی‌رسد كه در كشوری با فرهنگی غنی مانند ایران هم همان‌گونه به كار گرفته شود. نتیجه این كار این است كه امروزه فنگ‌شویی در غرب و ایران كاملا سطحی نگریسته می‌شود و نقشی مانند كتب روان‌شناسی عامه‌پسند بازی می‌كند.
توسط معماران جدی گرفته نمی‌شود و مخاطبان آن هم بیشتر طرفداران و دوستداران طبیعت و فرهنگ و تمدن چین باستان است. اینكه امروزه چقدر خانه‌ها و آپارتمان‌های‌مان از روح و احساس خالی است و به‌جای آنكه خانه‌مان را دوست داشته باشیم آن را تحمل می‌كنیم و در فكر خانه‌ای مجلل‌تر هستیم و به جای معماری به ساختمان‌سازی می‌پردازیم ضرورت توجه به معنویت در معماری را بیش از پیش آشكار می‌كند. ولی برای جبران این كمبود به‌نظر نمی‌رسد كه دست به دامن فنگ‌شویی شدن راه مناسبی باشد. با توجه به این همانی‌ها معماری سنتی خودمان بسیار كاربردی‌تر است. معماری كه از دل فرهنگ ایران به‌وجود آمده. منظورم این نیست كه امروز هم گنبد و حیاط مركزی بسازیم. تفكر و جهانبینی كه آن روزگار در قالب گنبد متجسم شده امروزه می‌تواند به فرم‌های گوناگون و مدرنی تبدیل شود ولی همان احساس خوشایند را به ما بازگرداند.
منبع:
روزنامه کارگزاران
